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佛说有七苦,是什么
佛说人生七苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。
1、生苦：人在母亲肚子里很苦，出生时也要经历痛苦；2、老苦：人老的时候，有气力衰退、身体老化之苦；3、病苦：人在生病时身体和精神都遭受很多痛苦；4、死苦：人在临死时要经历身体上和心里不愿意死的身心痛苦；5、爱别离苦：相亲相爱的人往往不能长相厮守，分别时心里很痛苦；6、怨憎恨苦：有怨仇、看不顺眼的人偏偏要在一起打交道，心里也很苦；7、求不得苦：不论贫富贵贱都有自己所追求的一些东西，虽然各不相同，但往往不可能全部满足，求不到时很痛苦。
天庭为什么不允许神仙谈恋爱生孩子
人间之极乐，那便是男女之欢爱。为什么非要有男女欢爱，传宗接代之需也。如果人们没有了男女欢爱之欲，那传宗接代也就成了问题了。有了男女性欲，男女就会有情有爱，传宗接代也就不言而喻了。我们一说起神仙，第一想到的是他们都长生不老，能长生不老，那传宗接代的事就不那么重要了。作为人，对神仙不允许谈恋爱，很是疑惑不解，觉得不可思议。其实没什么不可思议的，人和神仙有着本质的区别，人有性爱，神仙却没有性爱。人间的极乐是性爱，神仙的极乐会是什么呢？人神极乐不同，自然有不同的追求。佛教让人们消除一切欲望去修行，才有望成佛升西方极乐世界。道教也让人禁欲，保持童子之身，精元不可外泄，吸采天地日月精华，修身养性，方有望成仙成圣。由此看来，佛仙之界，都有一个共同点，那就是无欲无求。那么谁能达到无欲无求之境界呢？这个还真不好办，人想修成佛仙，不也是一种欲望吗？无欲无求啊，真的很难想象，因此人要想成佛成仙，那真的是可望不可及的事啊！
请问佛教中佛说头疼，是因为上辈子敲木鱼对不对
并非如此，圣典中记录了佛陀头疼的原因:
据说，我们的菩萨过去有一世曾投生为渔村里的一个渔夫。有一天，他和渔夫们去到杀鱼的地方，当天渔夫捕了很多鱼，菩萨看见那些鱼被杀时感到很高兴，同去的人们也感到很高兴。
菩萨因该不善业而在以后的轮回中堕落四恶趣受了很多苦。到了最后这一世，菩萨和当时的那些渔夫一起投生为释迦族人。即使成为佛陀，仍然因为当时的不善业，在将近八十岁的时候，遭遇自己的祖国释迦国被灭亡、自己的亲族释迦族被屠杀而感到头痛。
关于佛陀的故乡释迦国遭灭亡的故事，还得追溯到佛陀年轻的时代……
在沙瓦提城，大高思叻王的儿子名叫巴谢那地王子(Pasenadikumàra)，因想要学习技艺而到答格西喇(Takkasilà)拜师。学成回国后，父王看见儿子学艺有成而感到高兴，把他灌顶立为国王。
有一次，巴谢那地王听了导师说法，想和释迦族联姻，心想：“我想要让比库僧团和我建立亲密的关系，我该怎么做呢？对，可以让正自觉者亲戚家的女儿嫁给我，当我们生育有儿女后，他们会因我的那些姑娘和将出家为沙马内勒(sàma?era)的儿子而说‘这位国王是正自觉者的亲戚’，这样那些比库就有机会经常到我这里来了。”
于是，巴谢那地王派人送信到释迦族那里:“请把一位姑娘嫁给我。”
释迦族人问:“您要娶哪一位释迦族姑娘？”国王派遣使臣说:“你们选中后迎请过来。”于是使臣前去释迦国寻找姑娘。
因为释迦族的祖先曾留下一个族规：为了保持释迦族血统的纯洁性，释迦族人不娶外族女子，本族女子也一律不外嫁。所以，左右为难的释迦族人集会商量:“巴谢那地王是我们的对手派，如果不送个女子给他，他将会来消灭我们，但是他又不属于我们释迦族人，该怎么办呢？”
这时，释迦王大名(Mahànàma)说:“我那里有个我和女奴生的姑娘，名叫瓦思帕公主(Vàsabha-khattiyà)，长得很美丽，我们可以把她嫁给巴谢那地王。”
释迦族人商议决定后，对使臣说:“很好，我们将会把国王的女儿送过去。”
“是哪位姑娘？”
“她是正自觉者叔叔的儿子大名释迦王的女儿，名叫瓦思帕公主。”
使臣们回去报告巴谢那地王，国王吩咐说：“如果是这样就很好，应赶快迎娶过来。不过，公主有很多也是假的，甚至可能会把女奴的女儿也送过来。你们再去一趟吧，让她和她父亲一起用同一容器进餐。”
巴谢那地王为什么会这样要求呢？难道父亲不会和自己的女儿一起用餐吗？这和印度的种姓制度有关。
印度自古以来就是一个实行极不平等的种姓制度的国度，婆罗门贵族把社会划分为从高到低的四个种姓：
1．婆罗门(梵bràhma?a)：即祭司和学者阶层，掌握宗教、祭祀、文化教育和各种知识学问。
2．刹帝利(梵kùatriya)：王族和武士阶层，掌握国家领导权和军权。
3．吠舍(梵vai÷ya)：普通市民，广大的农民、商人和手工业者。
4．首陀罗(梵÷?dra)：绝大多数是被征服的土著居民，地位低下，主要从事农、牧、渔、猎等被认为是低贱的职业。
不同种姓之间等级森严，不能互相通婚、一起用餐等。如果不同种姓的人通婚所生的孩子，将被认为是贱民(Dalit)，是不可接触的人，他们毫无社会地位，被排除于种姓以外。
大致了解了印度的种姓制度，我们知道作为刹帝利大名王和女奴所生的这个瓦思帕公主其实属于贱民。
话说使臣又去到释迦国，对大名王说：“大王，我们的国王想请您和您女儿一起吃饭。”
大名王说：“好的，亲爱的。”
大名王把瓦思帕公主化妆打扮一番后，在自己吃饭时召唤她来坐在一起吃，并有意让使臣们看见后，才把公主交给他们。
使臣们带着瓦思帕公主回到沙瓦提城，并把所看到的事情报告国王。国王感到很满意，专门安排了五百个宫女给瓦思帕公主，并把她立为第一王后。
不久之后，她便生了一个金色的儿子。
到了孩子命名仪式那天，巴谢那地王把孩子送到他爷爷太上皇那里说:“这是释迦王的女儿瓦思帕公主所生的儿子，我们想给他起个名字。”
不过，接受这件差事的大臣有点耳聋，他去到后把国王的意思禀报给太上皇，太上皇听了说:“瓦思帕公主即使不生儿子也胜过所有人，现在她将成为国王的最宠爱。”
耳聋的大臣把“宠爱(vallabhà)”误听为“维毒哒跋(vió?óabha,vi?a??bho)”，于是回去禀报国王:“大王，我们的王子起名叫维毒哒跋。”
巴谢那地王心想:“自古以来我们家族的血统都很高贵，就以这个作为名字吧！”于是将小王子命名为维毒哒跋。
后来，巴谢那地王为了让导师喜欢小王子，就在他还是小孩的时候就立为将军。
他从小就受到王子应受的尊贵待遇。小王子长到七岁时，见到其他王子的外公家都会送来大象玩具、马玩具等礼物，于是问母亲说:“妈妈，其他王子的外公家都会送来礼物，为何我什么东西都没有呢？你是否没有母亲、没有父亲？”
瓦思帕公主欺瞒他说:“亲爱的，你的外公释迦王住得很远，所以他们没有送任何东西来。”
到十六岁时，王子又吵着说:“妈妈，我想去外公家看看。”
“够了，亲爱的，为什么要去那里呢？”
即使瓦思帕公主一再阻挠，王子还是坚持要去，最后母亲不得不答应说:“好吧，那你就去吧！”
王子报告父王后，和一大群随从离开。
瓦思帕公主在他们到达之前就送信给释迦族说:“我在这里住得很快乐，请不要给小王子遇到任何障碍。”
释迦族人得知维毒哒跋要过来之后，商量道:“我们不能礼敬他。”于是把比他年轻的王子全部派送到各地去。
释迦族人聚集在咖毕叻瓦土城(Kapilavatthu)的集会厅，王子去到后站在那里。他们对王子说:“亲爱的，这是你的外公，这是你的舅舅。”并叫他礼敬。
他走过去逐一礼敬了所有人，却不见有一个人礼敬自己，问道:“为什么没有人礼敬我呢？”释迦族人说:“亲爱的，比你年轻的王子都到外地去了。”并叫他恭敬比他年长的。
维毒哒跋王子在释迦国住了好些日子后，和一大群随从离开了。
他们离开后，有个女奴在集会厅里一边用牛奶水清洗王子坐过的坐板，一边诅咒、恶骂道:“这是瓦思帕公主女奴的儿子的坐板。”
当时正好有个人忘了拿自己的武器，折回去取时听到诅咒维毒哒跋王子的骂声，问明原因后得知原来瓦思帕公主是大名释迦王和女奴所生的。他回去将此事告诉军队中的士兵，于是瓦思帕公主是女奴的女儿的消息就在军队中迅速传扬开来。
维毒哒跋听了之后非常恼怒，发毒誓道:“他们竟然用牛奶水清洗我的坐板，等我登基做王之后，我将要用他们喉咙的血来清洗我的坐板！”
到了沙瓦提城后，大臣们把这件事的经过报告给巴谢那地王。国王开始憎恨释迦族人:“你们竟然把女奴的女儿嫁给我！”并把对瓦思帕公主和她儿子的待遇收回，只用女奴和奴隶的待遇来对待。
过了好几天，导师来到国王的住处，坐在敷设好的座位上。巴谢那地王前来顶礼后，抱怨说:“尊者，据说您的亲戚把女奴的女儿嫁给我，我把她连同儿子的待遇都收回了，只用女奴和奴隶的待遇对待他们。”
导师说:“大王，释迦族人这样做是不恰当的，他们应该把相同出身的女子嫁给你。但是大王，我说那位瓦思帕公主仍然是王族的女儿，她也曾经在王族的家中获得灌顶。维毒哒跋也是由王族所生的，为何要以母亲的种姓来对待他，只应以父亲的种姓作为标准。
过去很久以前有位名叫咖特哈莉(Ka??hahàrikà)的贫穷女人，因为有智慧而被册封为第一王后，而由她所生的王子后来做了统治十二由旬的巴拉纳西国(Bàrà?as?)名叫咖特瓦诃那(Ka??havàhana)的国王。”并讲了《咖特哈莉本生》。
巴谢那地王听了导师说法后，对“只应以父亲的种姓作为标准”感到满意，于是把瓦思帕公主和她的儿子恢复到原先的待遇来对待。
后来，由于一个宫廷阴谋，巴谢那地王把他的军队统帅般图叻将军(Bandhulasenàpati)以反叛国王罪误杀了，事后才发现这位将军是无辜的。也许是为了弥补这个过失，国王把般图叻将军的外甥长作行(D?ghakàràyana)立为将军，接掌他舅舅的职位。没想到长作行却是个猜忌心和报复心极强的人，他因其舅舅被处死而耿耿于怀，一直寻找机会报复。国王也自从得知般图叻将军被无辜处死时开始，一直懊恼不已，闷闷不乐，感受不到国王之乐。
有一天，导师住在一个叫美达鲁巴(Medà?upa)的释迦族小镇。巴谢那地王去到那附近一处安静的地方后想起了佛陀，于是带着长作行在日暮时分前往拜谒佛陀。到达佛陀居住的僧园后，国王把五个国王的象征（王冠、宝剑、华盖、拖鞋和牦牛尾拂）交给长作行，然后独自走进佛陀所住的香室，充满敬意地用头顶礼、用嘴亲吻、用手抚摸跋葛瓦的双足，一切如《中部·法洁地经》(Dhammacetiyasutta)中所说。
长作行在巴谢那地王进入香室和佛陀谈话时，见到报复时机成熟，于是拿了那五个国王的象征后，回去沙瓦提城扶立维毒哒跋为王，只留下一匹马和一个随侍的妇女给国王。
国王和导师愉快地谈话后，礼敬导师出来，却不见了长作行和军队，问那个妇女，听了事情经过后说：“现在我只有一个人，不适合回去自己的国家，我要去王舍城我外甥那里，到时再一起回去夺回我的王位。”
于是巴谢那地王前往王舍城，准备向他的外甥未生怨王求助。可是当他到达王舍城时天已经黑了，城门早关闭，只能在城外的一间厅堂里过夜。由于一路风吹日晒、奔波劳累，加上饮食不适，结果巴谢那地王半夜在那厅堂里驾崩了。
到天亮时，那个妇女见到巴谢那地王已经去世，悲痛地哭泣说:“大王，高思叻国的人主啊，您竟然孤苦伶仃、无依无靠地客死他乡！”
人们听到那妇女的哭喊声后报告未生怨王，未生怨王以盛大的葬礼处理了自己舅舅的后事。
维毒哒跋登上王位后，想起了他的怨敌，于是带领大军离开，浩浩荡荡向释迦国进发，准备杀死所有的释迦族人。
当天凌晨，导师在观察世间时见到亲戚族群的灭亡，心想:“我要为亲戚族群做些适当的事情。”导师在上午像往常一样去托钵，托钵回来后在香室中作狮子卧休息，到傍晚时分飞到空中，在靠近咖毕叻瓦土城的一棵无树阴的树下坐着。而在维毒哒跋国境的那边，有棵枝叶茂密的大榕树。
行走在军队前面的维毒哒跋看见导师后，走上前去礼敬说:“尊者，您为什么要在这么热的时候坐在这棵无树阴的树下？您坐到那棵枝叶茂密的大榕树下吧！尊者。”
“大王，愿亲族的荫庇变得清凉！”
维毒哒跋心想:“导师为了保护亲族才来这里。”礼敬导师后班师回去沙瓦提城，导师也回去揭德林。
不久，维毒哒跋又想起了释迦族的侮辱，第二次带兵前往，又在那里见到导师后回师。
维毒哒跋第三次出师前往时，又在那里见到导师后再次回师。
维毒哒跋仍然对释迦族的侮辱怀恨在心，在第四次带兵前往时，导师观察了释迦族人过去世之业，知道他们过去世有一天在河中投毒杀鱼的恶业是无论如何也无法逃脱的，于是第四次就没有再去阻止了。
维毒哒跋决定灭掉释迦族而率领大军前往。但正自觉者的亲族是不杀生的，即使牺牲自己的生命也不会杀害其他的生命。释迦族人想:“我们都是练就一身好武艺、好箭术的弓箭手，但我们不可能为了自己而夺取其他的生命，现在就让我们展现自己的身手来击退他们。”
释迦族人在当时的印度是以精湛的箭术著称。他们带上武器前往迎接战斗。他们把箭射向维毒哒跋的军队中间，但是箭只是从他们的盾牌和耳边的缝隙中间穿过，却不会伤到任何一个人，可见释迦族人的箭术是多么的高明。
维毒哒跋见到如雨点般的箭射过来后大吃一惊:“不是说释迦族人不杀生的吗？他们怎么还是射杀我们的人？”回头想撤退。
当时有个人问:“主公，您为何撤退呢？”“释迦族人在射杀我们的人。”
“我们的人一个都没有被射杀，不信您就数一数吧。”维毒哒跋数过后，发现真的没有一个人被杀。
他从那里又掉头回去，并下令说:“凡是承认自己是释迦族的，格杀勿论！不过，站在我外公大名释迦王面前的，就留他们的性命。”
维毒哒跋的军队如潮水般攻进释迦国的咖毕叻瓦土城，并大肆屠杀。释迦族人被集中在一起屠杀，他们由于找不到可以抓住的东西，一部分人咬住草，一部分人抓住芦苇站着。当他们被问及“你们是不是释迦族人？”时，他们即使被杀也不会说虚妄语。于是，咬住草站着的释迦族人回答说:“不是释迦族，是草。”(nosàko,ti?aü)抓住芦苇站着的回答说:“不是释迦族，是芦苇。”(nosàko,na?o)那些咬住草站着的被称为“草释迦”(ti?asàkiyà)，抓住芦苇站着的被称为“芦苇释迦”(na?asàkiyà)，他们全都被残忍地屠杀了，只有逃到大名释迦王面前站着的那些人才保住了生命。
维毒哒跋连还在喝奶的婴儿也不放过，一个不留地屠杀后，将尸体拖到罗希德河(Lohitanad?)边，用他们喉咙的血来洗坐板。释迦民族就这样被维毒哒跋灭绝了。
维毒哒跋将大名释迦王抓住后返回沙瓦提城。到了吃早餐的时候，他走下一个地方，拿出食物召唤外公:“我们一起吃早餐。”
由于种姓思想，王族即使丢弃生命也不会和女奴的儿子一起用餐，所以大名王看见一口池塘后说:“我的种姓被沾污了，我想先洗个澡，亲爱的。”
“好啊，外公，洗吧！”
大名王心想:“我不和他一起用餐将会被杀，就让我自己死吧！”
于是大名王把头髮散开，在头顶上打了个结后，用头髮缠住脚趾头后潜入水中。因为他的功德威力，连龙宫都变得热起来，龙王观察后知道是大名王，走到他跟前，让他坐在自己的颈背进入龙宫。于是大名王在那里住了十二年。
维毒哒跋坐着等了很久不见大名王上来，着急地说:“我的外公怎么还没有上来？”于是派人下水寻找，可是用灯光在池中找了很久，连人影也找不到，只能继续前行。
他在夜晚时分到达阿吉勒瓦帝河(Aciravat?)后，吩咐军队就地驻扎。一部分军人把帐篷驻扎在河中央的沙地上，一部分军人把帐篷驻扎在河边的陆地上。驻扎在河中央的军人当中有些过去没有造恶业，而驻扎在河边的军人当中有些过去曾造过恶业，结果这些人都因为驻营睡觉的地方有蚂蚁爬出来而无法好好休息。那些不曾造恶业的军人便搬到河边高地上去睡，而那些过去曾造恶业的军人则搬到河中央的沙地上去睡。半夜时分，天上起了大云，下起暴雨并导致山洪暴发，把在河中央的维毒哒跋和他的军队一起冲进大海，被鱼吃掉。
人们议论纷纷:“释迦族人死得不应该，他们这样残酷地杀死释迦族人不应该。”
导师听到人们的议论后说:“诸比库，如果只是从这一期的生命来看，任何的释迦族人像这样惨死都是不应该的。然而，释迦族人只是在承受和他们过去所造过的恶业相应的果报而已。”
“尊者，释迦族人过去世曾做过什么？”“他们所有人曾经一起往河里投毒。”
又有一天，比库们聚在法堂中一起谈论:“维毒哒跋这样屠杀释迦族，还没有达到自己欲望的巔峰，就被冲进大海并被鱼吃掉了。”
导师来到后问道:“诸比库，你们聚集在这里谈论什么？”
他们回答:“我们谈论这样……。”
导师说:“这些众生还没有达到欲望的巔峰，死神就像大洪水冲走沉睡着的村庄一样抓走他们，并使他们命根断绝后沉入四恶趣的大海中。”
然后，导师说了这样的偈颂：
Pupphànihevapacinantaü,byàsattamanasaünaraü;
Suttaügàmaümahoghova,maccuàdàyagacchati.
“如采摘花朵，心执著之人，
如洪冲睡村，被死神抓走。”(Dhp.47)
《本行》圣典在谈到佛陀的观杀鱼宿业和头痛馀报之间的关系时，以偈颂说道：
“我在渔村，曾为渔童，
看见杀鱼，产生愉悦。
以该业报，我遭头痛，
维毒哒跋，杀诸释迦。”(Ap.1.39.86-87)
佛教源于印度，提倡众生平等，为什么还是存在高低种姓的问题
佛教发源于古印度
古印度也仅是一个地理名称而已
并不是一个统一的国家
准确地讲
佛教发源于尼泊尔境内
古时的迦毗罗国
并由迦毗罗囯王子??乔达摩悉达多创立
种姓制度是雅利安人入侵印度次大陆
智慧地创行的一套绝妙理论
称为印度教
最终使雅利安人永世居于社会的顶层
与佛教有显著的区别
佛教讲众生平等
印度教讲安守现状求来世
故，两者不能划等号
＃凌远长著＃
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